.......其實，修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我們一定要有信心，信心有多大，成就有多大。認真學，堅持修，好好學，好好修，今生一定能夠解脫，今生一定能夠成佛。 生病的人，要找回健康；失業的人，要找份工作；傷心的人，要找到快樂；失望的人，要找到希望。我們一生幾乎都在為找事業、找朋友、找財富、找功名而忙碌，甚至一生一世都在找尋，仍然找不到自己想要的。其實找來找去，找自己的心最重要......

......佛經裡頭對於這個生命根本啊，佛的教授法，這些問題在置答之列；不答覆你，要你自己找答案。你找到了答案，來找佛、找善知識、找明師印證，你說：我找到了答案了，這樣，對不對？那佛給你說：「善哉！善哉！如是！如是！」就是這樣！就是這樣！你的答案對了！你把生死問題解決了。這就是佛的教育法，就同現在的教育法，啟發性的，不做注入性；一切宗教啊什麼，教育是注入性的，硬把你灌進來，你要信！ 佛法不叫你信，叫你懷疑，你要自己找出生命的答案來，他再給你印證，所以禪宗也叫「印證」。所以只要佛經上這些問題，他不給你灌入，不給你填鴨子一樣填進來的。他處處在啟發你，所以他不作答案，佛的教育法裡頭這個東西叫做「置答」。置答就是放在那裡，不是不答，中國文字「置答」完全寫成「不答」也不對了。「置答」就是：「這個問題，嗯！你這個是問題，先擺在這裡啊！你再去研究。」我沒有答覆你，可是我沒有拒絕答覆你；我也沒有否定你、沒有肯定你。你再去研究，再來。這樣叫「置答」，佛的教育法。

.......因緣會合才產生果報 行善得福報，行惡得苦報。行善是「因」，福報是「果」；行惡是「因」，苦報是「果」。「因能生果，果必有因」是一定的道理。 但是有了「因」後，還須要「緣」來會合促發，才能產生「果」。「因」譬如種子，「緣」譬如土壤、水分、空氣、日光、這些都具備而且會合之後，種子就發芽、成長而結出果實。若缺乏緣的配合，種子仍是種子，不會自己變成果實。不過種子仍舊存在，只要有一天，「緣」來促成，仍可成長而結果。 由於因緣會合才能產生果報，所以先造的因不一定先產生果報；後造的因不一定後產生果報；現在造的因也不一定今生就產生果報。 一般人多因看不見今生的現報，就否定因果報應的存在。其實，佛經上早就告訴我們：縱使經過百千劫那麼久的時間，所做的善業惡業是不會消失的，只要因緣會遇，還是會產生果報，由自己來承擔.......

........你想盡辦法去修行，學了一切方法都是歪曲的。教你走的是直接明心見性之路。一切什麼方法都是假的，都是歪曲。他所以吩咐啊，你能夠「心言直故」，「直道而行」，直接找明心見性之路，「如是」這個樣子去修，「乃至終始地位」，開始修行以及到後來最後的證果，乃至在修行的中間，永遠沒有委曲相、沒有歪曲的。換一句話，學佛第一步要發心正，要目標認得清楚，學佛法是學什麼東西？不是說你傳我一個「楞嚴咒」啊！還有「楞扁咒」咧！楞嚴？！ 「楞嚴咒」經上就有啊，你學了就成佛啦？你還是阿難啊？你倒不是阿難，你會念「楞嚴咒」，變成是阿難的兄弟——困難，越修越困難！佛法不在咒語上，要求直捷了生死，明心見性，佛在這裡這個秘密就告訴你了。你要把目標認清楚；認不清楚，你走的路永遠是委曲相，歪曲事實。

......金剛經上云：「應無所住而生其心」的確， 以出世法來看，一個客觀行為本身沒有好壞，但世間法則不然， 世間法對好壞的評價來自於行為的動機和結果。 同樣的行為對不同的人而言可能是「精進」，也可能是「執著」。 重點在於自己要知道自己的行為是精進還是執著。 還好佛法對於精進和執著有相當完整的定義：對於所作的事「了知」， 而不屈不撓地去完成它，就是「精進」；如果對自己所作的事「認知錯誤」、 或「認知不完整」而又執意去作，那就是「執著」。 因此自己的行為是精進還是執著，端視自己對事理的了知是否透徹而定。 換言之，修行最重要的第一件事就是要訓練自己有認清事物本質 （終極目標是體悟生命的實相）與表相的「智慧」，越有般若智慧就越不可能執著， 這原是教育的本來目的。遺憾的是，現代人把教育當成知識傳授的代名詞， 而非智慧的啟發，更甚者把教育當成取得學歷的手段， 為什麼今天我們有越來越多擁有高學歷的人，而社會卻沒有變得越來越好， 問題的最大癥結就在這裡。 我希望自己日後在「教育」上能夠有所貢獻，創造更多好的個人 （能福慧雙修、悲智同運的修行者），讓這個社會更好。

......其實這個眼睛文字上叫做「心目」，就是說能看的在哪裡？不是指這個眼球。眼睛是個照相機一樣的，後面有個東西、那個能看見的那個在哪裡？心目是相嘛，能夠思想那個在哪裡？如果講心在哪裡、眼睛在哪裡，眼睛在這裡。佛問他說，如果一個人不知道自己眼睛能夠看的、心能夠想的那個能夠想的心、目在什麼地方，那麼你在修行，永遠沒有用！修行第一個先找到來這個工具。如果你自己不能夠明心見性，不能夠知道眼睛能看的在哪裡，不能夠知道自己能夠思想的根本在哪裡，永遠不會把妄想、煩惱、思想寧靜下去，「則不能得降伏塵勞」。塵勞就是煩惱......

.......孔子才說：「天何言哉！」天地雖然無言，其實並不糊塗。人間一絲一毫的善與惡，都有鬼神默默地在計較。一切天災人禍無論大小，莫不有其原因；所有的善德美行，無論隱顯，都有福蔭。上天，只是默默的看著眾生，期待眾生棄惡向善而已。 只是，天有好生之德，不忍眾生業重沉淪， 所以降下各宗教的聖人，或留下經典； 或諄諄教誨。 這些經典與宣化的內容就是上天的聲音； 也就是上天所降下的一線生機一絲光明。 古人故云：「天不生仲尼，萬古如長夜。」 期望世人依此聲音，明白上天默默的無聲之意， 而知所順從，從而找到回天之路與化劫增福之道。 同時人間的勸化之人，有道之士只要被消滅掉， 上天的聲音 就消失了，人間的福份與光明也就失去了。 只剩無聲的鬼神穿梭在人間拘捕惡行之人，保護善德之人而已。。

.......比如有則笑話：一個老太婆打坐，下座以後，告訴別人：嘿！打坐真有用，十幾年前，某人向我借一塊錢，一直沒有還我，打坐時，倒想起來了。這可不是笑話，它說明一個事實，心裡越寧靜，所有的東西都自然在腦中浮現了。怎麼來的？這是很重大的問題。假如前一個念頭過了，後面的念頭不接上，中間不就空了嗎？這個念頭怎麼來的？那個去找的，又是一個念頭。不要去引動它，也不要尋找它，不要怕它來，它雖然來了，但也一定會過去。只是這裡頭有一個東西，那個知道自己念頭跑過去了，知道念頭又來了，那個東西沒有動過，要找的是那一個。那個就是《心經》上講的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的「照」，永遠在照。這個照字用得非常好，等於電燈一開，燈光就把我們照住了......

......透過這三難，就成大道了。也就是說，一，認識本性不疑惑；二，綿密保護不忘記；三， 在不忘記保護中，不死，要活潑潑地。三難能透過，一定成就大道。人人都能成道，之所以不能成道是：第一，不認識本性，執著外相。 迷住不放，就完了。我們壞就壞在一天到晚，妄心顛倒，那怎麼成道呢？第二，不知道訣竅，修法怎麼修祛，不得訣竅。修道不難，要有訣竅。第三，曉得訣竅不去做。王陽明先生說：「知而不行，是為不知。」知道了不去行，不去做，等於不知道。苦行而不知，還可以致知。現在我把訣竅公開，就是大家不肯去做。我們要在行住坐臥、時時刻刻保護它、看住它，經常要提醒自已：「主人翁，惺惺著」，不是打坐一個時光，別的時間都忘記，放野馬了，那怎麼能成道啊。歷代祖師都是綿密保護的......

......當我們內在有陰影，而自己又沒有覺察力時 我們就會把它往外投射出去 讓自己認為是外界在加害我們 而自己只是無辜的受害者而已 然後當同樣的事件第二次、第三次、第Ｎ次發生時 就更加深了我們自己的受害者心態 如果我們又似是而非的懂得一些靈性術語時 就更可能拿這些來為自己的不願面對做辯解 更會認為都是外界的錯 因為自己這麼充滿光與愛 怎麼會一直不幸地遭遇同樣的事呢？ 肯恩 (Ken Wapnick) 說： 「小我最初之所以妄造出這個形式，便是故意要讓我們以為，我們只能受制於外面的人與事，我作何感受全是外境的責任，與我自己無關。然而，外境始終只是一面鏡子，如實反映著我們內心尚未療癒之處而已，因此，凡是我曾經費盡心力逃過一劫的，終究會再以另一種不同形式（一段「新」的關係）捲土重來。」......

.......我們應該面對現實，遵守自然規則，做事要對得起良心。學習自然規律遵守前因後果，明白自然的變化，該拿的拿起，該放下的放下，用這種方法去改變自己，不但今生快樂自在，來飾演瀟灑快活。真正的佛法，並不是死去的某一位佛創造的死法，而是自然的活法，佛法的真理並不在佛經上。，也不在寺廟裡，就在我們的心中，就在我們生活的每個細節，行住坐臥，吃喝拉撒，為人處世，接人待物，生兒育女，養老送終，無一不是佛法。 　　真正的佛法就是活法，你的思維，你的行動，你的呼吸，你的脈搏，所有的生活瑣屑都可以融入佛法，只要你講真理懂規矩，尊重自然法則，那麼你的所作所為、所思所行，都是佛法也是正法。真正佛法不是死亡之後，去某某快樂的世界，而是活著的時候，從煩惱中找到解脫，從痛苦裡尋覓快樂，從迷茫中尋求智慧，從憤怒裡發現的慈悲......

......凡事不要只考慮自己，要為對方考慮。只有去掉了自私、自利、自愛，你才能夠自在。你真正有了慈悲心、菩提心，你如理如法地修，真心誠意地去做，別人自然會尊重你，喜歡你。你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你，不要總是怨天尤人，不要總是挑別人的毛病，看別人不順眼，不要總想去改變別人，先調整好自己的心態，修好自己的心，一切境都會隨心轉。 如果你以寬闊的胸懷容納一切，包容一切的時候，你就不會有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能經常查找自己的缺點，能不斷地去掉我執，這就是修行，否則修什麼呢？.....