CUMA HUTBESİ Tevekkül (02.03.2018) Kıymetli Kardeşlerim!‎ Mü’minde bulunması gereken en önemli ‎hasletlerden biri de tevekküldür. Tevekkül, ‎elimizden gelen gayreti gösterdikten sonra ‎sonucu Allah Teâla’ya havale etmektir. ‎Sevinçte-kederde, bollukta-darlıkta, kısacası ‎her anımızda Allah’a sığınmaktır. En zor ‎anlarımızda yanımızda kimseyi bulamasak ‎da, ümidimizi kesmeden el açıp Yüce ‎Rabbimizden yardım dilemektir. ‎ Değerli Müminler!‎ Peygamber Efendimiz (s.a.s) ve Hz. Ebû ‎Bekir, Medine’ye hicret için yola ‎çıkmışlardı. Durumdan haberdar olan ‎müşrikler her tarafta onları aramaya ‎başlamışlardı. Takip edilmemek ve ‎müşrikleri şaşırtmak amacıyla Allah Resûlü, ‎yol arkadaşıyla birlikte Sevr Dağı’nda bir ‎mağaraya sığınmıştı. Müşrikler, bir ara ‎mağaranın önüne gelip dayanmışlardı. Bu ‎esnada Hz. Ebû Bekir, “Yâ Resûlallah! ‎Eğilip ayaklarının dibine bir baksalar bizi ‎görecekler.” sözüyle endişesini dile ‎getirmişti. Allah’a karşı her daim tam bir ‎güven ve teslimiyet içinde olan Resûlullah ‎Efendimiz ise şöyle diyerek arkadaşını ‎sakinleştirmiş ve bir yönüyle bizlere ‎tevekkülü öğretmişti: “Üzülme! Allah ‎bizimle beraberdir. Allah’ın yanlarında ‎olduğu iki kişi hakkında neden endişe ‎ediyorsun ki?”‎1‎ Aziz Müminler!‎ İnsanlık için tevekkülün ilk örneğini Hz. ‎Âdem sergilemiştir. Onun nezdinde hata ve ‎günahtan pişmanlığın, Allah’ın rahmetinden ‎ümidi kesmemenin adıdır tevekkül. Âdem ‎‎(a.s.) ile eşi Havva annemiz, yaptıkları ‎yanlışın farkına varınca şöyle niyazda ‎bulunmuşlardır: “Rabbimiz! Biz kendimize ‎zulmettik. Eğer bizi bağışlamaz ve bize ‎merhamet etmezsen mutlaka hüsrana ‎uğrayanlardan oluruz.”‎2 Kıymetli Kardeşlerim!‎ Tevekkül, tevhid inancı uğrunda ateşe ‎atılmayı göze alan Hz. İbrahim gibi azimli ‎ve kararlı olmaktır. Ciğerpâresi Yusuf’un ‎hasretinden, gözlerini yitiren Yâkup ‎Peygamber gibi, fedakâr olabilmektir. ‎Tevekkül, iffet ve hayâ timsali Yusuf (a.s.) ‎gibi her türlü imtihanın karşısında Allah’a ‎sığınmaktır. ‎ Ve nihayet tevekkül, her türlü olumsuzluğa ‎rağmen, Rahmet Elçisi Muhammed Mustafa ‎‎(s.a.s) gibi ümitvâr olmaktır. Onun gibi her ‎daim sarsılmaz bir imana, yüce ideallere, ‎diriltici bir gayrete sahip olabilmektir. ‎Şefkat ve merhametin; hak ve hakikatin; ‎ahlak ve erdemin yolunda sebat ‎edebilmektir. ‎ Aziz Kardeşlerim!‎ Tevekkül, tembellik ve miskinliğin mazereti ‎olamaz. Aksine tevekkül, çalışkanlığın, ‎üretkenliğin diriltici bir unsurudur. Tedbiri ‎terk ederek, sorumluluğu yerine getirmeden, ‎sebeplere tutunmadan tevekkül etmek ‎İslam’ın ruhuyla bağdaşmaz. Böyle bir ‎tevekkül anlayışı, işin kolayına kaçmaktır, ‎tembellik ve tedbirsizliktir. Çalışıp ‎çabalamaksızın kuru bir tevekkül anlayışına ‎sahip olmanın sonu hüsrandır. ‎ Muhterem Kardeşlerim!‎ Öyleyse her birimiz, görevlerimiz ‎konusunda gayret gösterelim. ‎Sorumluluğumuzu yerine getirerek Yüce ‎Mevla’dan istemesini bilelim. Fani olan ‎dünyaya ve dünyalıklara değil, sadece Bâkî ‎ve her şeye kâdir olan Allah’a dayanıp ‎güvenelim. Yüce Kitabımızın şu âyetinde ‎belirtilen gerçek müminlerin özelliklerine ‎sahip olmak için çaba sarf edelim: ‎‎“Müminler o kimselerdir ki; Allah anıldığı ‎zaman kalpleri ürperir. O’nun âyetleri ‎kendilerine okunduğu zaman bu onların ‎sadece imanını artırır. Onlar yalnızca ‎Rablerine tevekkül ederler.”‎3 Hutbemi Mehmet Akif Ersoy’un ilhamını ‎Kur’an’dan alan şu özlü dizeleriyle ‎bitiriyorum: ‎ Allah’a dayan, sa’ye sarıl, hikmete râm ol Yol varsa budur, bilmiyorum başka çıkar ‎yol DITIB Hutbe Komisyonu 1. Buhârî, Fedâilü’l-Ashâb, 2 2. A’râf, 7/23 3. Enfâl, 8/2 ALMANCA Gottvertrauen (Tawakkul)‎ (02.03.2018) Meine geehrten Geschwister!‎ Eine der wichtigsten Eigenschaften, die ein ‎Glaubender besitzen sollte, ist das Gottvertrauen ‎‎(Tawakkul). Gottvertrauen bedeutet, das Resultat ‎Allah, dem Erhabenen, anzuvertrauen, nachdem wir ‎selbst alles in unserer Macht Liegende getan haben. ‎Tawakkul bedeutet, jederzeit Zuflucht bei Allah zu ‎suchen, egal ob bei Freude oder Kummer, Reichtum ‎oder Armut. Auch in unseren schwierigsten ‎Situationen, wenn uns niemand zur Seite steht, ist ‎Tawakkul, sich Allah zuzuwenden, ohne die ‎Hoffnung zu verlieren. Tawakkul ist, den ‎erhabenen Allah in einer solchen Situation um Hilfe ‎zu bitten.‎ Werte Gläubige!‎ Unser Prophet (s) und Abu Bakr hatten sich für die ‎Auswanderung auf dem Weg nach Medina ‎gemacht. Als die Polytheisten davon erfuhren, ‎hatten sie begonnen überall nach den beiden zu ‎suchen. Um eine Verfolgung zu verhindern und um ‎die Polytheisten zu irritieren, hatte der Gesandte ‎Allahs mit seinem Weggefährten zusammen ‎Zuflucht in einer Höhle auf dem Berg Sevr ‎gefunden. Zwischenzeitlich kamen auch die ‎Polytheisten vor den Eingang der Höhle. In diesem ‎Augenblick drückte Abu Bakr seine Beunruhigung ‎mit den folgenden Worten aus: “O Gesandter ‎Allahs! Wenn sie sich bücken und vor ihre ‎Zehenspitzen schauen, werden sie uns sehen.” Der ‎Gesandte Allahs, der jederzeit ein absolutes ‎Vertrauen und absolute Hingabe gegenüber Allah ‎übte, beruhigte seinen Freund und lehrte uns ‎Gottvertrauen indem er sagte: “Mach dir keine ‎Sorge! Allah ist mit uns. Warum bekümmerst du ‎dich um zwei Personen, neben denen Allah ist?”1‎ Verehrte Gläubige!‎ Das erste Beispiel für Gottvertrauen hat Adam (s) ‎der Menschheit dargeboten. Tawakkul ist der ‎Inbegriff für die Reue von Fehlern und von ‎Sünden, der in der Person des Propheten Adam ‎lebendig geworden ist. Es ist der Inbegriff für die ‎Hoffnung auf die Barmherzigkeit Allahs, die nie ‎aufzugeben ist. Als Adam und unsere Mutter Eva, ‎seine Frau, ihre Fehler erkannten, flehten sie wie ‎folgt: „Unser Herr, wir haben uns selbst Unrecht ‎zugefügt. Wenn Du uns nicht vergibst und Dich ‎unser ‎erbarmst, werden wir ganz gewiss zu den ‎Verlorenen gehören.‎“2‎ Meine werten Geschwister!‎ Tawakkul bedeutet so zielbewusst und entschlossen ‎wie Abraham (s) zu sein, der es riskierte, für seinen ‎monotheistischen Glauben ins Feuer geworfen zu ‎werden. Tawakkul ist so selbstlos sein zu können ‎wie Yakub (s), der aufgrund der Sehnsucht nach ‎Yunus (s) seine Augen verlor. Tawakkul ist die ‎Suche nach Zuflucht bei Allah in jeder ‎Prüfungssituation, sowie Yusuf (s) es als der ‎Inbegriff von Keuschheit und Schamhaftigkeit ‎vormachte.‎ Schließlich bedeutet Tawakkul, die Hoffnung trotz ‎allen negativen Situationen aufrecht zu halten, ‎genau wie der Gesandte Allahs Muhammed ‎Mustafa. Es bedeutet, einen unerschütterlichen ‎Glauben, erhabene Ideale und eine auferweckende ‎Strebsamkeit, genau wie der Prophet zu haben. Es ‎ist das Beharren auf dem Weg der Fürsorglichkeit ‎und der Barmherzigkeit, auf dem Weg des Rechts ‎und der Wahrheit und auf dem Weg der Ethik und ‎Tugend.‎ Meine verehrten Geschwister!‎ Tawakkul kann keine Rechtfertigung für Faulheit ‎und Trägheit sein. Vielmehr ist Gottvertrauen ein ‎auferweckender Faktor für Eifer und Produktivität. ‎Tawakkul zu üben ohne Vorkehrungen zu treffen, ‎ohne Verantwortung zu übernehmen und ohne die ‎erforderlichen Maßnahmen zu treffen, ist nicht mit ‎dem Geist des Islam zu vereinbaren. Mit einem ‎solchen falschen Verständnis von Tawakkul macht ‎man es sich leicht, was Faulheit und ‎Leichtsinnigkeit zur Folge hat. Das Resultat von ‎Gottvertrauen ohne sich selbst einzusetzen oder zu ‎bemühen, wird verlustreich sein.‎ Meine geehrten Geschwister!‎ Lassen sie uns alle jeweils einzeln bemühen und ‎unsere Aufgaben erfüllen. Lassen sie uns an Allah, ‎den Erhabenen, wenden nachdem wir unsere ‎Aufgaben erfüllt haben. Lassen sie uns nicht auf ‎die Welt und weltliche Dinge vertrauen, sondern ‎lassen sie uns nur auf den Ewigen und den ‎allmächtigen Allah stützen und vertrauen. Lassen ‎sie uns dafür einsetzen, dass wir uns die Eigenschaften ‎derjenigen wahrhaftigen Gläubigen aneignen, die im ‎folgenden Vers genannt werden: „Die (wahren) ‎Gläubigen sind ja diejenigen, deren Herzen sich vor ‎Ehrfurcht regen, wenn Allahs gedacht wird, und ‎die, wenn ihnen Seine Zeichen verlesen werden, es ‎ihren Glauben mehrt, und die sich auf ihren Herrn ‎verlassen.“3‎ Ich möchte meine Freitagspredigt mit den ‎prägnanten Versen von Mehmet Akif Ersoy ‎beenden, die vom Koran inspiriert sind:‎ Stütz dich auf Allah, klammere dich an den Eifer, ‎gib dich der Weisheit hin ‎ Wenn es einen ‎Weg gibt, ist es dieser, ich wüsste ‎keinen anderen Ausweg.‎ Die DITIB Predigtkommission 1 Al-Bukhari, Fadailu’l-Ashab, 2‎ 2 Koran, al-A’raf, 7/23‎ ‎ 3 Koran, al-Anfal, 8/2

04.03.2018 Pazar günü Saat 13:00 de, Gecen hafta vefat eden Canip Uzaroğlu için çocukları Nuray, Tülay, Ebru ve Yılmaz, camimiz de öğle namazına müteakip mevlidi şerif okutacaklardır. Tüm halkımız davetlidir.

Mart’ın ilk haftası 03.03.2018 Cumartesi günü saat 13:30 de Koordine bölgemizdeki Bayan Hoca Hanım camimize sohbete gelecektir. Tüm genç kızlarımızı ve hanımları camimize davet ediyoruz. Lütfen tüm bayan arkadaşlara ulaşmaya çalışın.

MUHTEREM CEMAATİMİZ 2018 YILI HAC UYGULAMA ESASLARI DİTİB TATAFINDAN AÇIKLANMIŞTIR. GEREKLİ BİLGİLERİ BİZDEN ÖĞRENEBİLİRSİNİZ.

CUMA HUTBESİ Tevazu Yüceltir, Kibir Alçaltır (23.02.2018) Muhterem Müslümanlar! Hicretin üzerinden sekiz yıl geçmişti. Savaşa gerek kalmadan Mekke'yi fetheden Müslüman ordusunun başında Hz. Muhammed (sav) vardı. Zafer kazanmış bir ordunun komutanı olarak bu şanlı zaferin büyüsüne kapılmamış; mübarek şehir Mekke'ye mağrur bir komutan edasıyla değil, Allah'ın verdiği bu nimete şükretmenin bilinciyle başını önüne eğerek girmişti. Biat etmek üzere yanına gelenlerden biri Efendimiz’le konuşurken heyecanlanıp titremeye başlamıştı. Bunu gören Hz. Peygamber, “Sakin ol! Ben bir kral değilim. Güneşte kurutulmuş et yiyen bir kadının oğluyum.”1 diyerek onu rahatlattı. Hayatının en görkemli sahnesinde dahi kibre kapılmayarak tevazudan ayrılmayan Allah Resûlü bu davranışıyla bir insanlık dersi vermiş, bizlere de beşeri ilişkilerimiz bakımından eşsiz bir örneklik bırakmıştı. Değerli Müslümanlar! Cenab-ı Hakk hutbemin başında okuduğum ayet-i kerimede şöyle buyurmaktadır: "İnsanlardan (kendini büyük görerek) yüzünü çevirme, yolda şımarık (çalımla) yürüme, zira Allah kibir taslayan, kendini beğenip öğünen hiç kimseyi sevmez."2 Kıymetli Mü’minler! Kendini herkesten üstün tutma, büyüklenme anlamına gelen kibir, manevî ve ahlakî bir hastalık belirtisidir. Kibir ve gurur kabalığın, hamlığın, yetişmemişliğin, hayalperestliğin bir göstergesi; tevazu ise insanlığın, efendiliğin alameti ve olgunluğun meyvesidir. Bu sebeple Kuran-ı Kerim'de tevazu ve alçakgönüllülük övülmüş; kibir, kendini beğenme ve böbürlenme yerilmiştir. Kötülüğün ve şerrin sembolü olan şeytanın sırf kibri ve kendini üstün görmesi sebebiyle Allah'ın rahmetinden ebediyen kovulduğu beyan edilmiştir. Kur’an-ı Kerim'de kendilerini büyük görmeleri sebebiyle laf dinlemeyen geçmiş ümmetlerin bu halleri sebebiyle başlarına gelen felaketler veciz bir ifade ile anlatılmış, büyüklük taslamaları ve kibirlenmeleri azaba uğramalarının, cehennemlik olmalarının sebebi olarak gösterilmiştir. Muhterem Kardeşlerim! Kibir ve gurur, hiçbir zaman, olgunluğun işareti olamaz. Olsa olsa, cehalet ve gafletin, hayalperestlik ve eksik eğitimin bir alameti olur. Dinimizin bu kötü vasıfları yerip, kötülemesi de bu sebepledir. O halde; iyi ve olgun bir Müslüman, gönlünde kibir ve gurura yer vermemeli, gönlünü Hakk’a bağlamalı ve şeytanın oyuncağı olmaktan uzak bulunmalıdır. Hutbemi Yüce Rabbimiz’in şu eğitici ve öğretici ilahî beyanı ile bitirmek istiyorum; “Yeryüzünde böbürlenerek dolaşma. Çünkü sen ağırlık ve azametinle ne yeri yarabilir ne de dağlarla ululuk yarışına girebilirsin.”3 Ali Erkoç Glückstadt DİTİB Şehzade Camii Din Görevlisi [1] İM3312 İbn Mâce, Et’ıme, 30, Hadislerle İslam cilt 3 S-331 [2] Lokman 18 [3] Isra 37 ALMANCA Bescheidenheit erhebt, Arroganz ‎erniedrigt (23.02.2018) Verehrte Muslime!‎ Nach der Auswanderung (Hidschra) ‎waren acht Jahre vergangen. Obwohl ‎keine krigerische Handlung mehr ‎notwendig war, betrat der Prophet ‎Muhammed (s) Mekka nicht als ‎überheblicher Kommandant, sondern mit ‎gesenktem Haupt, in Dank an Allah. Als ‎eine Person voller Aufregung zitternd ‎zum Propheten kam, um seine Loyalität ‎zu bekunden, sagte der Prophet: ‎‎“Beruhige dich! Ich bin kein König ‎sondern der Sohn einer Frau, die in der ‎Sonne getrocknetes Fleisch aß.”1 und ‎beruhigte ihn. Nicht einmal in der ‎imponierendsten Szene seines Lebens ‎ließ sich der Gesandte Allahs von ‎Arroganz verleiten und entfernte sich ‎nicht von Bescheidenheit. Mit dieser ‎Handlung erteilte er der Menschheit eine ‎Lehre und war somit ein ‎unvergleichbares Vorbild für unsere ‎menschlichen Beziehungen.‎ Werte Muslime!‎ Allah, der Erhabene, sagt in dem am ‎Anfang meiner Freitagspredigt rezitierten ‎Vers folgendes: “Und zeige den ‎Menschen nicht geringschätzig die ‎Wange und gehe nicht übermütig auf ‎der Erde einher, denn Allah liebt ‎niemanden, der eingebildet und ‎prahlerisch ist.“2‎ Geehrte Gläubige!‎ Arroganz bedeutet, sich selbst über ‎andere zu stellen und anmaßend zu ‎sein. Arroganz ist ein Anzeichen einer ‎spirituellen Krankheit bzw. einer ‎ethischen Verhaltensstörung.‎ Arroganz und Stolz sind Anzeichen für ‎Rauheit, Rohheit, Unreife und ‎Illusionismus. Bescheidenheit hingegen ‎ist Anzeichen für Menschlichkeit, ‎Höflichkeit, sowie fruchtbare Reife. Aus ‎diesem Grund werden Bescheidenheit ‎und Demut im edlen Koran gelobt und ‎Arroganz, Überheblichkeit und Hochmut ‎gerügt. Es wird im Koran erklärt, dass der ‎Teufel, als das Symbol des Bösen und ‎Schlechten, aufgrund seiner Arroganz ‎und Überheblichkeit von der ‎Barmherzigkeit Allahs ewig verbannt ‎wurde. Im edlen Koran wird sehr ‎prägnant dargestellt, wie ‎Gemeinschaften, die arrogant und ‎ungehorsam waren, aufgrund dieser ‎Haltung zugrunde gegangen sind. Ihre ‎Arroganz und Überheblichkeit wird als ‎Grund dafür angeführt, dass sie von ‎Strafe heimgesucht wurden und daher ‎Höllenpein erleiden werden.‎ Meine verehrten Geschwister!‎ Arroganz und Stolz ‎können niemals ein ‎Zeichen von Reife sein. Im Gegenteil, ‎sind sie Zeichen von Unwissenheit, ‎Sorglosigkeit, Illusionismus und Lücken ‎in der Erziehung. Die Kritik unserer ‎Religion gegenüber diesen schlechten ‎Eigenschaften zielt hierauf ab. Folglich ‎sollte der gute und reife Muslim keinen ‎Platz in seinem Herzen für Arroganz und ‎Stolz bieten. Das Herz sollte vielmehr mit ‎Allah verbunden sein und der Muslim ‎sollte vermeiden, durch Arroganz und ‎Stolz ein Spielzeug des Teufels zu ‎werden.‎ Ich beende meine Freitagspredigt mit der ‎erzieherischen und lehrreichen ‎Erklärung Allahs, des Erhabenen: ‎Und schreite nicht auf der Erde stolz ‎einher; du kannst weder die Erde spalten ‎noch die Berge an Höhe erreichen.“‎3 Ali Erkoç Religionsbeauftragter DITIB Şehzade Moschee, Glückstadt 1‎ Hadislerle Islam, IM3312 Ibn Madscha, ‎At’ima 30,‎ Bd. 3 S. 331 ‎ 2 Koran, Luqman 31/18‎ 3 Koran, al-Isra 17/37

Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un (إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ) “Şüphesiz Biz Allah’tan Geldik ve Şüphesiz Dönüşümüz O’nadır.” “Siehe wir gehören Allah, und zu ihm kehren wir heim." Garmisch partenkirchen de yaşayan Cengiz ve Mustafa Uzaroğlu’nun abisi, Yılmaz uzaroğlu’nun babası, Engin Atmaca, Hüseyin Çelik ve Barbaros Kurul’un kayınbabalari Canip Uzaroğlu geçirmiş olduğu hastalıktan kurtulamayarak, yaklaşık 2 yıl önce kesin dönüş yaptığı memlekette gözlerini hayata yumdu. Merhum bugün Eskişehir de defnedilecek. Merhuma Allah’tan rahmet yakınlarına başsağlığı dileriz.

Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un (إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ) “Şüphesiz Biz Allah’tan Geldik ve Şüphesiz Dönüşümüz O’nadır.” "Siehe wir gehören Allah,und zu ihm kehren wir heim." Camimizin Eski başkanların dan Eskişehir’li Ali Ulutaş ın kızı, genel kurul üyemiz Özer Göktaş’ın değerli eşi Zehra Göktay yakalandığı amansız hastalıktan kurtulamayarak bugün Murnau kaza hastanesinde gözlerini hayata yumdu. Merhumeye Allah tan rahmet yakınlarına başsağlığı dileriz. Merhumun yakınları Çarşamba sabah uçağı ile Türkiye ye gideceği, cenazenin ise yine aynı gün akşam üzeri hastaneden direk havaalanına gideceği için camide herhangi bir şekilde program yapılmayacaktır.

18 subat 2018 pazar günü öğle namazına müteakip (13:00) genel kurul üyelerimize bilgilendirme toplantısı yapılacaktır. Üyelerimize davetiye usulü ulaşılmaya çalışılacak, eline davetiye geçmeyen üyelerimizi de bu ilan üzerinden davet ediyoruz. Garmisch Partenkirchen Mimar Sinan Camii Yönetim Kurulu adına Başkan Ömer Anılır

CUMA HUTBESİ İyi ve Güzel Söz (09.02.2018) Aziz Müminler! Bir gün Peygamberimiz (s.a.s)’e sahabeden biri, “Kurtuluşun yolu nedir?” şeklinde bir soru sordu. Efendimiz, bu soru vesilesiyle tüm müminlere şu önemli tavsiyede bulundu: “Diline sahip ol! Fitneye bulaşma! Günahların için pişmanlıkla gözyaşı dök!”1 Değerli Kardeşlerim! Dilimize sahip çıkmak sözlerimize ve konuştuklarımıza dikkat etmekle mümkündür. Zira sözlerimiz, sadece karşılıklı anlaşmamızı sağlamaz, aynı zamanda anlayışımızı, inancımızı, kanaat ve fikirlerimizi, hülasa karakter ve ahlakımızı ortaya koyar. Nitekim Sevgili Peygamberimiz (s.a.s.) bu hususa dikkat çekmek üzere şöyle buyurmuşlardır: “Kulun kalbi doğru olmadıkça imanı doğru olmaz. Sözü doğru olmadıkça da kalbi doğru olmaz.”2 Söz, özün, yani kalbin aynasıdır ve insanın sadece davranışını değil, aynı zamanda kader ve âkıbetini de belirler. Bu gerçeği Yüce Rabbimiz, hutbemin başında okuduğum âyet-i kerime ile şöyle haber vermektedir: “Ey iman edenler! Allah’a karşı gelmekten sakının ve doğru söz söyleyin ki Allah sizin işlerinizi düzeltsin ve günahlarınızı bağışlasın.”3 Meşhur bir özdeyişte de bu gerçek şöyle ifade edilmiştir: “Söylediklerinize dikkat ediniz, düşüncelerinize dönüşür. Zira düşünce duyguya, duygu davranışa, davranış alışkanlığa, alışkanlık değerlere, değerler karaktere, karakter de kadere dönüşür.” Kardeşlerim! Güzel ve nezih konuşmak insanın Allah’a verdikleri sözler arasında yer alır.4 Güzel söz; hakkı, doğruyu akla, dine, örfe uygun bir şekilde yumuşakça söylemektir. Yoksa insanların hoşuna giden şeyleri söylemek değildir. Aksi takdirde bu yalan olur. Yalan ise asılsız, mesnetsiz söz demektir. Ayet-i kerimelerde başta kelime-i tevhid olmak üzere her türlü hayırlı ve güzel söz, kökü sağlam, dalları semaya uzanan ve her zaman meyve veren bir ağaca benzetilir. Başta şirk olmak üzere her türlü kötü söz ise yerden koparılmış ayakta durma imkânı olmayan köksüz bir ağaç gibidir.5 Kıymetli Kardeşlerim! Söz, güzel olmanın yanı sıra ahlaklı ve nezih olmalıdır. Sözün bir ahlakı, bir âdâbı vardır. Mümin, konuşmasıyla zarafet ve nezaketini yansıtmalıdır. Onun kelâmı, güzel ve hoş olmalı, insanın gönlüne akacak şekilde, samimiyetle, gönülden söylenmelidir. Efendimiz (s.a.s), insanları etkilemek için yapmacık sözler söyleyenleri, ağzını eğip bükerek gösteriş amacıyla söz sarf edenleri Allah’ın sevmediğini haber verir.6 Müminin insanlara lânet okuyan, kaba, çirkin, kötü sözlerle hakaret eden biri olamayacağını vurgular.7 Sadaka diye tanımladığı güzel sözün, kişiyi cehennem ateşine karşı koruyan bir kalkan olduğunu bildirir.8 Kardeşlerim! Mü’minler olarak, hepimize düşen görev, sorumluluk bilinciyle hareket ederek her daim hak ve hakikatin peşinden gitmektir. İnsanî ilişkilerimizde empati, saygı, nezaket ve anlayışı kendimize şiar edinmektir. Her bir sözümüzün, her bir işimizin kıyamet günü hesabının sorulacağını unutmamaktır. Rehberimiz, Efendimiz (s.a.s.)’in “Ya hayır söyle ya da sus!”9 buyruğu her daim şiarımız olsun. Yaşar Akgül Schwarzenbek Serrah Camii Din Görevlisi 1 Tirmizî, Zühd, 60 2 İbn Hanbel, III, 199 3 Ahzâb, 33/70-71 4 Bakara, 2/83 5 İbrahim, 14/24-26 6 İbn-i Hanbel, V, 378 7 Tirmizî, Edeb, 72 8 Tirmizî, Birr ve sıla, 48 9 Buhârî, Edeb, 31 ALMANCA Gute und schöne Worte (09.02.2018) Verehrte Gläubige!‎ Eines Tages fragte einer der Gefährten unseren ‎Propheten (s): “Was ist der Weg der Erlösung?” ‎Der Prophet nahm diese Frage zum Anlass, um ‎allen Muslimen folgende wichtige Empfehlungen ‎auszusprechen: “Achte auf deine Zunge! ‎Verwickle dich nicht in Machenschaften! Lass ‎reuig Tränen für deine Sünden fließen!”1‎ Meine ehrenwerten Geschwister!‎ Wir können Herr unserer Zunge werden indem ‎wir auf unsere Worte und unsere Sprache achten. ‎Schließlich sind unsere Worte nicht nur für ‎unsere Verständigung gut, sondern sie dienen ‎auch dazu, unser Verständnis, unseren Glauben, ‎unsere Überzeugungen und unsere Meinungen, ‎zusammengefasst unsere ganze Identität und ‎unseren ganzen Charakter zu offenbaren. So hat ‎auch beispielsweise unser Prophet folgendes ‎gesagt: “Solange das Herz des Menschen nicht ‎aufrichtig ist, wird sein Glaube nicht aufrichtig ‎sein. Solange seine Worte nicht aufrichtig sind, ‎wird sein Herz nicht aufrichtig sein.”2‎ Worte sind der Spiegel des Wesens, also auch ‎der Spiegel des Herzens und bestimmen somit ‎nicht nur die Handlungen des Menschen sondern ‎auch gleichzeitig das Schicksal und das Ende des ‎Menschen. Allah, der Erhabene teilt uns diese ‎Realität in dem am Anfang rezitierten Vers mit: ‎‎“O die ihr glaubt, fürchtet Allah und sagt ‎treffende Worte, so läßt Er eure Werke als gut ‎gelten und vergibt euch eure Sünden.”3‎ In einer berühmten Lebensweisheit wird diese ‎Realität auch wie folgt ausgedrückt: “Achtet ‎darauf was ihr sagt denn Worte werden zu euren ‎Gedanken. Schließlich entwickeln sich ‎Gedanken zu Empfindungen und diese werden ‎zu Handlungen. Handlungen entwickeln sich zu ‎Gewohnheiten und diese werden zu Werten. ‎Werte entwickeln sich zum Charakter und dieser ‎wird zum Schicksal.”‎ Meine Geschwister!‎ Schön und vornehm zu sprechen, gehört zu ‎einem der Versprechen des Menschen an Allah.4 ‎Schöne Rede ist, das Wahre und Rechte auf eine ‎angenehme Weise, entsprechend dem Verstand, ‎entsprechend der Religion und entsprechend der ‎Tradition zu äußern. Es bedeutet nicht, das zu ‎sagen was den Menschen gefällt. Allein das ‎wäre nämlich nicht die Wahrheit.Schließlich ist ‎die Lüge ein Wort, das haltlos und substanzlos ‎ist.‎ In den edlen Versen werden allen voran das ‎Glaubensbekenntnis und alle weiteren schönen ‎Worte mit einem Baum verglichen, der fest ‎verwurzelt ist und dessen Äste sich jederzeit ‎Früchte tragend zum Himmel strecken. Jegliche ‎bösen Worte hingegen, allen voran die ‎Beigesellung, werden mit einem Baum ‎verglichen, der entwurzelt ist und nicht mehr ‎aufrecht stehen kann.5‎ Das Wort sollte daneben, dass es schön sein ‎sollte, auch tugendhaft und vornehm sein. Worte ‎haben eine Tugend und eine Sitte. Höflichkeit ‎und Tugendhaftigkeit des Gläubigen müssen sich ‎in seiner Sprache widerspiegeln. Die Rede des ‎Gläubigen sollte schön und vornehm sein und ‎mit einer solchen Innigkeit vom Herzen kommen, ‎dass sie das Herz des Gegenübers erobert. Unser ‎Prophet teilte uns mit, dass Allah die Menschen ‎nicht liebt, die sich beim Reden unangemessen ‎verstellen, um anderen zu imponieren und zu ‎gefallen.6 Der Prophet betonte, dass der ‎Gläubige keine Person sein kann, die ungehobelt, ‎stillos, unangemessen und beleidigend spricht.7 ‎Der Prophet teilte uns mit, dass das schöne Wort, ‎das er gleichzeitig einer Wohltat (Sadaqa) ‎gleichstellt, ein Schutzschild gegenüber dem ‎Höllenfeuer sein wird.8‎ Meine Geschwister!‎ Als Muslime ist es Aufgabe von uns allen, im ‎Bewusstsein unserer Verantwortung zu handeln ‎und stets der Wahrheit und dem Recht zu ‎folgen. Des Weiteren ist es unsere Aufgabe, ‎Empathie, Respekt, Höflichkeit und Verständnis ‎zu unserem Prinzip zu machen und nicht zu ‎vergessen, dass wir für alle unsere Worte und für ‎alle unsere Taten am Jüngsten Tag Rechenschaft ‎ablegen werden.‎ Möge folgendendes Gebot unseres Propheten (s) ‎und Wegweisers jederzeit unser Prinzip sein: ‎‎“Entweder sprich Gutes oder schweige!”9‎ Yaşar Akgül Religionsbeauftragter,‎ Serrah Moschee, Schwarzenbek 1‎ at-Tirmidhi, Zühd, 60‎ 2 Ahmad Ibn Hanbel, III, 199 3‎ Koran, al-Ahzab, 33/70-71 4‎ Koran, al-Baqara, 2/83 5‎ Koran, Ibrahim, 14/24-26 6‎ Ahmad Ibn Hanbal, V, 378 7‎ at-Tirmidhi, Adab, 72 8‎ at-Tirmidhi, Birr wa sila, 48 9 al-Bukhari, Adab, 31

CUMA HUTBESİ Kula Bahşedilen En Büyük Nimet: Dua (02.02.2018) Aziz Kardeşlerim! Şu fâni dünyada bizleri huzura erdiren; zorluklar karşısında direncimizi artıran; ümitlerimizi ve istikbale dair ideallerimizi diri tutan en büyük nimet “dua” dır. Dua, Yüce Rabbimizin bizlere bahşettiği bir rahmet ve bereket kapısıdır. Dua, Allah’a iman ve teslimiyetimizin, kulluk bilincimizin bir ifadesidir. Bizleri bir an olsun terk etmeyen, yalnız bırakmayan bir Rabbimiz olduğu şuurunun tezahürüdür. Hamd ve şükür ile Allah’ın yüceliği karşısında acizliğimizin itirafıdır dua. Dua, varoluşun keşfidir. Bizler dua ederken neye muhtaç olduğumuzu, sınırlarımızı, maddi ve manevi imkânlarımızı fark ederiz. Haddimizin ve takatimizin, yaratılış gayemizin, sorumluluklarımızın farkında olduğumuzu dile getiririz. Kendimizi biliriz, Rabbimizi biliriz. “Resûlüm! De ki: Duanız olmasa, Rabbim size ne diye değer versin?”1 âyetinde belirtildiği gibi Rabbimizin katında duamızla daima değer buluruz. Muhterem Kardeşlerim! Dua, kulluğumuzun Allah’a arzıdır. Dualarımızla Allah’ın emrine ve kararına razı olduğumuzu dile getiririz. Esasen bütün ibadetlerimiz, O’nun rızasını murat ederek yakarmaktır. Biliriz ki; bütün ibadetlere ruh ve anlam katan duadır. İbadet, yani kul olma bilinci, duayla tamamlanır. Bu yüzdendir ki; Peygamberimiz (s.a.s), “Dua, ibadetin özüdür.”2 buyurmuştur. Kıymetli Kardeşlerim! Dua, hem bir davet, hem de davete icabettir. Rabbimiz, “Bana dua edin ki, duanıza icabet edeyim.”3 buyurarak bizleri duaya davet etmektedir. “Bana dua ettiğinde dua edenin dileğine karşılık veririm.”4 âyetiyle de duamıza icabet edeceğini müjdelemektedir. Yeter ki bizler, bu bilinç içerisinde Rabbimize dua edelim. O’nun rızasını, yardımını, bereketini, affını isteyelim. Dua, sadece dil ile ifade edilen kalıp cümlelerden ibaret değildir. Tefekkür, aklın duasıdır. Aşk ve merhamet, kalbin duasıdır. İstiğfar ise sadece dilin duasıdır. Akıl ve kalp duaya durmadan dilin duası fayda etmez. Nitekim Peygamberimiz (s.a.s), şöyle buyurmuştur: “Allah’a, kabul edileceğine gerçekten inanarak dua ediniz. Biliniz ki Allah, ciddiyetten uzak ve umursamaz bir kalp ile yapılan duaları kabul etmez.”5 Kardeşlerim! Dua, yüce değerlere talip olmaktır. Peygamberimizin bizlere öğrettiği dualarda sadece maddi ihtiyaçları istemek yoktur. Bilakis O’nun dualarında ahlak ve erdemi, insanı yücelten faziletleri istemek vardır. O’nun duaları, toplumda sevgi, saygı, muhabbet, merhamet, adalet ve huzurun teminine yöneliktir. O’nun duaları alçaklıktan, zillet içerisinde ve başkasına muhtaç olarak yaşamaktan; ahlaksızlıktan korunma isteğidir. Kardeşlerim! Yüce Rabbimiz, bizleri duanın bereketinden ve gücünden mahrum bırakmasın. Bizleri duaları kabul olunan bahtiyarlardan kılsın. Geliniz! Bu mübarek Cuma vaktinde Resul-i Ekrem Efendimizin öğrettiği duaları da vesile kılarak Rabbimize şöyle niyazda bulunalım: “Allah’ım! Senden hidayet, takva, iffet ve gönül zenginliği istiyoruz.”6 “Allah’ım, bozgunculuktan, nifaktan ve kötü ahlâktan sana sığınıyoruz.”7 “Allah’ım! Fayda vermeyen ilimden, ürpermeyen kalpten, doymak bilmeyen nefisten ve kabul edilmeyen duadan sana iltica ediyoruz.”8 “Rabbimiz! Bize dünyada iyilik ver. Ahirette de iyilik ver. Bizi cehennem azabından koru”9 DİTİB Hutbe Komisyonu 1 Furkân, 25/77 2 Tirmizî, Deavât, 1 3 Mü’min, 40/60 4 Bakara, 2/186 5 Tirmizî, Deavât, 65 6 Müslim, Zikir, 72 7 Nesai, İstiaze, 21 8 Müslim, Zikir, 73 9 Bakara, 2/201; Buhârî, Deavât, 55 ALMANCA Ein Geschenk für die Diener Allahs: das Bittgebet (02.02.2018) Verehrte Geschwister!‎ Die größte Gabe, die uns auf dieser vergänglichen ‎Welt Frieden bringt, unser Durchhaltevermögen bei ‎Schwierigkeiten steigert, sowie unsere Hoffnung und ‎unsere Ideale für die Zukunft aufrechterhält, ist das ‎‎“Bittgebet” (Dua). Das Bittgebet ist für uns ein Tor ‎der Barmherzigkeit und des Segens, das uns Allah, ‎der Erhabene, geschenkt hat. Das Bittgebet ist ein ‎Ausdruck unseres Glaubens und unserer Hingabe ‎sowie Ausdruck unseres Bewusstseins der ‎Gottesdienerschaft. Das Bittgebet ist eine ‎Manifestation Allahs, Der uns keinen Augenblick ‎verlässt oder alleine lässt. Das Bittgebet ist ein ‎Eingeständnis, Lob und Dank dafür, dass wir ‎gegenüber der Erhabenheit von Allah machtlos sind.‎ Das Bittgebet ist das Entdecken der Existenz. ‎Während wir das Bittgebet formulieren, entdecken ‎wir unseren Bedarf, unsere Grenzen, sowie unsere ‎materiellen und spirituellen Möglichkeiten. Durch ‎unsere Gebete drücken wir aus, dass wir uns den ‎Grenzen unserer Kraft, unserem Schöpfungszweck ‎und unserer Verantwortungen bewusst sind. Wir uns ‎selbst und Allah. So wird auch im Vers dargestellt, ‎dass wir mit unseren Bittgebete unseren Wert bei ‎Allah bekommen: “Sag: Mein Herr kümmerte Sich ‎nicht um euch, wenn nicht euer Bittgebet (zu Ihm) ‎wäre. Ihr habt doch (alles) für Lüge erklärt, und so ‎wird (eure Strafe hierfür) unabwendbar sein.”1‎ Meine verehrten Geschwister!‎ Das Bittgebet ist eine Darbietung der ‎Gottesdienerschaft an Allah. Mit unseren Bittgebeten ‎formulieren wir, dass wir zufrieden und ‎einverstanden sind mit den Geboten und ‎Entscheidungen Allahs. Ursprünglich sind all unsere ‎Gottesdienste ein Hilfserflehen für Sein Wohlwollen. ‎Wir wissen, dass das Bittgebet all unseren ‎Gottesdiensten einen Geist und eine Bedeutung ‎verleiht. Das Bewusstsein des Gottesdienstes, das ‎heisst das Bewusstsein der Dienerschaft, wird mit ‎dem Bittgebet vervollständigt. Aus diesem Grunde ‎sagte unser Prophet (s): “Das Bittgebet ist die Essenz ‎des Gottesdienstes.”2‎ Meine geehrter Geschwister!‎ Das Bittgebet ist sowohl eine Einladung als auch eine ‎Antwort auf die Einladung. Der erhabene Allah sagt: ‎‎“Ruft Mich an, so erhöre Ich euch.“3 und lädt uns ‎zum Bittgebet ein. Und mit dem Vers: “Ich erhöre ‎den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft.”4 ‎verheißt Allah, dass Er unsere Bittgebete erhören und ‎diesen entgegnen wird. Es reicht aus, dass wir uns ‎mit diesem Bewusstsein mit unserem Bittgebet an ‎Allah wenden und um Sein Wohlwollen, Seine Hilfe, ‎Seinen Segen und Seine Vergebung bitten.‎ Bittgebete sind keine vorformulierten Sätze, die ‎lediglich ausgesprochen werden. Das innehaltende ‎Nachdenken ist das Bittgebet unserer Vernunft. ‎Liebe und Barmherzigkeit sind die Bittgebete unseres ‎Herzens. Die Bitte um Vergebung (Istigfar) ist nur ‎das Bittgebet der Zunge. Bevor unsere Vernunft und ‎unser Herz sich nicht dem Bittgebet widmen, wird ‎uns das Bittgebet unserer Zunge keinen Nutzen ‎bringen. Schließlich hat unser Prophet (s) folgendes ‎gesagt: “Richtet eure Bittgebete an Allah im ‎Bewusstsein und im Glauben daran, dass sie ‎angenommen werden. Wisset, dass Allah solche ‎Bittgebete, die fern von Ernsthaftigkeit sind und mit ‎einem desinteressierten Herzen formuliert werden, nicht ‎annehmen wird.”5‎ Meine Geschwister!‎ Das Bittgebet ist eine Bemühung und Bitte um ‎erhabene Werte. In den uns vom Propheten gelehrten ‎Bittgebeten gibt es keine Forderung ausschließlich ‎nach materiellem Bedarf sondern vielmehr sind in ‎seinen Bittgebeten Wünsche nach einem ‎tugendhaften Charakter, nach Werten und nach ‎tugendhaften Eigenschaften des Menschen enthalten. ‎Seine Bittgebete beinhalten den Wunsch nach ‎Gewährleistung von Liebe, Respekt, Zuneigung, ‎Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Friedens in der ‎Gesellschaft. Seine Bittgebete sind die Formulierung ‎zum Schutz vor Verwerflichkeiten, vor Erniedrigung ‎und vor Abhängigkeit sowie vor Schändlichkeiten.‎ Meine Geschwister!‎ Möge Allah uns den Segen und die Kraft des ‎Bittgebetes nicht vorenthalten. Möge Allah uns von ‎denen Glücklichen sein lassen, deren Bittgebete ‎angenommen werden. Kommen sie! Lassen sie uns in ‎der segensreichen Zeit des Freitagsgebetes die ‎Bittgebete unseres Propheten nutzen und Allah, den ‎Erhabenen, anflehen:‎ ‎ “O Allah! Wir bitten um Rechtleitung, ‎Frömmigkeit, Schamhaftigkeit und Reichtum des ‎Herzens.”6‎ ‎‎ “O Allah! Wir nehmen Zuflucht bei Dir vor ‎Quertreiberei, Zwietracht und bösem Charakter.”7‎ ‎‎ “O Allah! Wir nehmen Zuflucht bei Dir vor ‎Wissen, das zu nichts nützt, vor einem Herzen, das ‎nicht erzittert, einem Ego, das nicht satt wird und ‎vor Bittgebeten, die nicht erhört werden.”8‎ ‎ ‎“O Allah! Gib uns auf der Welt Gutes. Gib uns ‎auch im Jenseits Gutes. Bewahre uns vor dem ‎Höllenpein.”9‎ ‎

MUHTEREM CEMAATİMİZ, DEĞERLİ VATANDAŞLARIMIZ; TC. MÜNİH DİN HİZMETLERİ ATAŞELİĞİMİZİN ÖNCÜLÜĞÜNDE YETİM SAYISININ ÇOK OLDUĞU VE BU KONUDA BÜYÜK BİR İHTİYAÇ BULUNAN ZİMBABWE ' DE SİZLERİN KATKILARIYLA 100 KİŞİ KAPASİTELİ BİR YETİMHANE İNŞA EDİLECEKTİR. SİZLERİN BAĞIŞLARINIZI BEKLİYORUZ. BAĞIŞLARINIZI HOCAMIZ VEYA YÖNETİM KURULU ÜYELERİ ARACILIĞIYLA YAPABİLECEĞİNİZ GİBİ KENDİNİZ BİZZAT AFİŞTE YER ALAN HESABA YATIRABİLİRSİNİZ.

2018 yılı ilk gençlik toplantımızı gerçekleştirdik Elhamdulillah. Daha nice toplantılarda buluşmak ümidiyle katılan gençlerimize teşekkür ederiz.